Vortrag zum Patronatsfest des Priesterseminars in Münster, 6. November 2016

„Verkündigt mit allem das Evangelium, und wenn es sein muss, dann auch mit Worten.“ Ein Satz, der dem Heiligen Franziskus zugeschrieben wird und der eine Zeitlang regelmäßig von Papst Franziskus zitiert wurde. Er drückt eine Haltung aus, die Christen eigen sein soll. Der Heilige hatte den Satz zu seinen ersten Franziskanern gesagt, der Papst münzt ihn auf alle, die ihm vor das Mikro kamen, Bischöfe, Priester, Gemeindemitarbeitern in Assisi, Generalaudienzen, überhaupt auf alle Christen, wie man seinem Schreiben Evangelii Gaudium entnehmen kann, in dem er von einer missionarischen Kirche träumt.

Franziskus und Franziskus: Es sind zwei Personen, die für Reform und Erneuerung stehen, für Widerstand und Christuszentriertheit, ein wenig auch für Dickschädeligkeit, für nicht besonders große Liebe in Teilen des Apparats, für arme Kirche für die Armen, um das Wort des Papstes zu benutzen, und für anders mehr.

Es hat schon einige Versuche gegeben, die beiden in Beziehung zueinander zu setzen. Man muss aber vorsichtig sein, die „Vergangenheit nicht zu kolonisieren“, wie es der vom Papst verehrte Jesuit Michel de Certeau ausgedrückt hat. So sehr, wie der Heilige verklärt oder als Verkörperung der jeweils eigenen Wünsche verstanden wird, so sehr geschieht es oft genug auch mit dem Papst gleichen Namens.

Fallen wir also nicht auf scheinbar allzu einfache und offensichtliche Parallelen herein und machen wir uns auf die Spurensuche.

Franziskus und Franziskus: Spurensuche

Erste Audienz des neugewählten Papstes: Franziskus erzählt in der Audienzhalle den versammelten Journalisten von der Namenswahl. Als die Auszählung der Stimmen gefährlich nahe an die benötigte Mehrheit gekommen sei, habe sich Kardinal Claudio Hummes, Franziskaner und Freund Bergoglios, zu ihm gelehnt und geraunt, „vergiss die Armen nicht, vergiss die Armen nicht“. Da sei – so Bergoglio – das erste Mal der Gedanke in ihm aufgestiegen, sich nach dem großen Heiligen zu benennen.

Nebenbemerkung: scherzhaft hat der Papst damals auch gesagt, kurz habe es ihn gejuckt, sich Clemens XV. zu nennen, in Erinnerung an den Papst, der die Jesuiten aufgelöst habe, das dann aber verworfen.

Machen wir uns nichts vor, diese Namensnennung ist ein ganz großes Ding. Das ist der Erz-Heilige der katholischen Kirche, Päpste, die sich selbst Namen gegeben haben, haben sich bewusst nie nach den zwölf Aposteln benannt, Franziskus kommt aber knapp dahinter.

In der katholischen Vorstellung und Erinnerung steht der Heilige für Einfachheit, tiefe Liebe zur Schöpfung und für die Armen, ein völliges Lassen weltlicher Macht und Status. Er steht für das charismatische Prinzip, der Papst als Amt für das hierarchische. Die beiden zusammen zu führen war und ist mutig und eine deutliche Ansage.

Eine zweite Spur: Laudato Si’. In der Enzyklika nimmt der Papst immer wieder sehr deutlich Bezug auf den großen Heiligen, nicht nur durch das lange Zitat des Sonnengesangs (in der Ursprungsversion, in der auch Schwester Tod gepriesen wird, nicht in der etwas eingekitschten Version, sie sich fast automatisch in Melodieform im Hirn bildet, wenn ich den Titel der Enzyklika nur höre). Schöpfung ist mehr als Umwelt, Schöpfung ist Gerechtigkeitsfrage, ist soziale Frage, ist Gottesfrage, ist die Frage nach der Ganzheitlichkeit der Welt, in den Worten der Enzyklika: „alles hängt mit allem zusammen“.

Franziskaner und Jesuit

Eine andere Spur hatte ich schon genannt, das Zitat vom Verkünden mit allem, und wenn es sein muss dann auch mit Worten.

Papst Franziskus hat den Heiligen noch in einem anderen Punkt aufgegriffen: im Punkt der Barmherzigkeit Gottes, die sich in der Vergebung aller Sünden ausdrückt. Der Heilige habe alle Menschen „ins Paradies“ schicken wollen, deswegen das Ringen um die Erlaubnis für einen eigenen Ablass für Assisi – für die Kapelle unten, nicht die Kirchen in der Oberstadt – den ersten Ablass außerhalb Roms, und dann auch noch ohne Geld. Für den Papst steht der Heilige auch für Gottes erbarmende Liebe, Nähe und Vergebung. „Gott vergibt. Immer. Alles.“

Für einen Jesuiten ist das alles nicht verwunderlich, noch eine weitere Spur. Unser Ordensgründer hatte eine tiefe Verehrung für den Heiligen. Zunächst eine sehr ungesunde, er wollte noch heiliger sein, noch mehr fasten, noch mehr selbstkasteien, noch mehr leiden, bis ihn das in ein tiefes depressives Loch führte und dann zur eigentlichen Bekehrung. Im späten Ignatius, im Ordensgründer, finden sich dann tiefe Spuren der Verehrung und Anerkennung, etwa darin, dass Teile unserer Ordenssatzung der franziskanischen entnommen sind, bezeichnenderweise nicht die Armut, sondern der Gehorsam. „Wie ein Stock in der Hand des Oberen“ solle man sein.

Bergoglio selbst, die Tradition seines Ordens und seine Anliegen, alles das verbindet ihn an vielen Stellen mit dem Heiligen aus Umbrien.

Und dann ist da das Thema Reform. Der Heilige stützt die Kirche, er macht aus den fundamentalistischen Armutsbewegungen lebbare Spiritualität – wie auch Dominikus und andere – er versammelt Menschen um sich, er bleibt innerhalb des Raumes der Kirche und wird deswegen unglaublich wirkmächtig. Auf ihn gehen viele Anstöße zur Reform zurück.

Ein sperriger Franziskus

Aber Vorsicht beim Wort „Reform“. Wir dürfen nicht erwarten, dass westeuropäische alles-wird-anders Phantasien von diesem Papst bedient werden. Auch der Heilige aus Assisi war eine sehr sperrige Gestalt, und ist es noch, wenn man ihn wirklich Ernst nimmt. Es ist keine Wohlfühlspiritualität, die uns der Heilige anbietet, und auch Papst Franziskus hat sie nicht im Angebot. Was beide vielleicht vor allem vereint, ist der prophetische Spiegel, den sie uns vorhalten.

Beide weisen auf die dunklen Seiten der jeweiligen Kultur hin, aber neben dem mahnen Blick und Wort will ein Franziskus den Dialog – Franziskus Papst und Franziskus der Heilige. Einfach wird der aber nicht. Assisi ist kein Ausflugsort für die Innerlichkeit, Dialog bedeutet, sich selber kritisch zu betrachten. Dialog bedeutet, den eigenen Standpunkt zu verlassen und sich selber anders sehen zu lernen, im prophetischen Spiegel sozusagen.

Ich selber bin Historiker und bin mir sehr deutlich bewusst, dass wir hier über 800 Jahre Unterschied sprechen. Es ist fast nicht möglich, franziskanische Wurzeln so zu abstrahieren, dass sie auch noch in unsere Zeit passen. Das wäre a-historisch, vor allem, wenn ich einen Vergleich erzwingen würde. Ich bin auch kein Experte franziskanischer Spiritualität. Ein Vergleich oder ein Nennen franziskanischer Wurzeln mit Bezug auf beide Franziskus hat deswegen etwas Spielerisches, ich hoffe auch Inspirierendes, ohne gleich dem wissenschaftlichen Zugriff Stand zu halten. Ich will vom heute ausgehen und versuchen, Dinge aufzuzeigen, die uns beim Verstehen von Reform helfen und die sowohl beim Papst sicht- und hörbar sind als auch den Heiligen nicht verraten, im Gegenteil, die bei ihm bei aller diachronen Verschiebung auch denk- und nachvollziehbar sind.

Also: für was stehen beide Franziskus vor allem anderen? Authentizität. Und zwar genauer: Authentizität des Christlichen. Was bringt heute noch Menschen dazu, sich das Tau umzuhängen und den Heiligen zu verehren? Die meisten haben keine Ahnung vom Leben im Mittelalter und haben außer der Pop-Version von Laudato Si’ auch nichts von ihm gelesen. Aber dieser Heilige verkörpert etwas. Nämlich das Evangelium.

Das Evangelium verkörpernd

Lesen Sie die Bergpredigt oder Matthäus 25 und dann schauen Sie auf den Heiligen: Sie sehen keinen Widerspruch. Das ist das Geheimnis des Heiligen. Er führt uns nicht in eine Sonderwelt, genannt Religion, in der man anders werden muss als man ist. Seine Religion, seine Verkündigung findet in der Welt statt, wie sie ist, auch und gerade weil er sich von seiner Umwelt abwendet, sich einen Sack überstreift und radikal lebt. Er ist ein Radikaler, den die meisten heutigen Fans als Zeitgenossen nicht akzeptieren würden. Aber als historische Figur verkörpert er die Aussage, dass Christentum lebbar ist.

Ähnlich geht es beim Papst gleichen Namens, auch ihm nimmt man seine Botschaft ohne weiteres ab. Wenn er etwas tut, sei es nach Lampedusa oder Lesbos zu fahren, sei es an der Westmauer in Jerusalem oder der Trennmauer zu den Palästinensern in Bethlehem zu klagen, sei es schwarze statt rote Schuhe zu tragen oder ganz woanders zu wohnen als andere Päpste: das ist alles nicht nur Symbolhandlung. Da steckt der Mensch drin und der ist überzeugend. Er zeigt, dass das auch mit einem Amt geht.

Sein Christsein ist glaubwürdig. Er lebt vor, dass das geht. Man muss nicht studieren oder arkane Riten kennen, kein Latein und keine liturgischen Feinheiten, an diesem Papst kann man sehen, wie das geht, Christ sein. Seine Beliebtheit steht auch dafür, dass das Christentum auch heute noch attraktiv ist.

Beide – Franziskus und Franziskus – stehen dabei nicht für ein einfaches Christentum. Auf beide könnte man den Satz von Roger Schutz anwenden: Lebe das vom Evangelium, was du verstanden hast, bei beiden muss man nicht alles verstehen, um nachvollziehen zu können. Wenn man dem aber nachgeht, dem Christentum des Heiligen und dem des Papstes, dann wird Nachfolge Christi ziemlich radikal und ziemlich anstrengend. Es ist ein anstrengendes Christentum, für das beide stehen. Nehmen wir nur die Verben, die Papst Franziskus so sehr mag: aufstehen, aufbrechen, aus sich heraus gehen, losgehen, nachfolgen, alles Verben der Bewegung. Es ist ein anstrengendes Christentum.

Ein anstrengendes Christentum

Lassen Sie mich dem etwas nachgehen, auf dem Weg zum Reformgedanken. Beginnen möchte ich beim Papst. Die Grunddynamik des Jesuitischen, wenn ich das einmal so grob verallgemeinernd sagen darf, ist das Entdecken des Willens Gottes in uns. In uns bewegt sich allerhand, Wünsche, Träume, Sehnsüchte, Müdigkeiten, Gedanken, Scham, und so weiter. In all diesen inneren Bewegungen kann ich mich selbst erkennen, meine Versuchungen, aber gleichzeitig erkenne ich darin auch Gottes Willen für mich. Aber dafür muss ich für diese Regungen aufmerksam sein und sie „unterscheiden“, wie das heißt, also durchdenken und durchbeten.

Bei Papst Franziskus in seinem programmatischen Schreiben Evangelii Gaudium klingt das dann so: „Die große Gefahr der Welt von heute mit ihrem vielfältigen und erdrückenden Konsumangebot ist eine individualistische Traurigkeit, die aus einem bequemen, begehrlichen Herzen hervorgeht, aus der krankhaften Suche nach oberflächlichen Vergnügungen, aus einer abgeschotteten Geisteshaltung. Wenn das innere Leben sich in den eigenen Interessen verschließt, gibt es keinen Raum mehr für die anderen, finden die Armen keinen Einlass mehr, hört man nicht mehr die Stimme Gottes, genießt man nicht mehr die innige Freude über seine Liebe, regt sich nicht die Begeisterung, das Gute zu tun“ (EG, 2). Eine sehr vielschichtige Stelle.

Darum geht es: Die Stimme Gottes hören, die Welt an mich heran lassen, die Menschen an mich heran lassen, und dann die inneren Regungen wahrnehmen, sich nicht abschotten, nicht gleichgültig werden.

Aus vielen Texten oder Predigten Franziskus sprechen Zorn, Mitleid, Emotion, eben innere Regungen. Die Texte wollen anstecken. Sein Sprechen ist kein Belehren, kein Unterrichten, kein Diskurs, sondern ein Anstecken, Aufrütteln, innere Bewegungen wachrufen. Das ist der tiefere Zweck dessen, was Papst Franziskus tut. Er spricht innerlich zu uns, nicht akademisch.

Sprachpragmatik und Bilder

Hier liegt ja auch eine Quelle vieler Kritik, der Papst spreche nicht klar und definierend, wie es noch Benedikt XVI. gekonnt habe. Aber Franziskus hat eine andere Sprachpragmatik.

Nehmen wir als Beispiel den Besuch an der Mauer in Bethlehem. Jeder hat sofort verstanden, was der Papst da tut: Das war keine Anklage, das war eine Klage. Kein Wort hat er gesprochen aber sie Bildsprache war unglaublich mächtig. Es war auch kein billiger Effekt sondern eben der Ausdruck dessen, was ihn innerlich ergriffen hatte. Und was uns innerlich ergreifen sollte. Papst Franziskus will, dass wir mit Verstand und Herz reagieren, und zwar wir selbst, nicht das was wir gelernt haben oder das was unseren Wohlstand schützt, sondern wir selber. Es geht um meine Fehler und es geht um meine Reue.

Nehmen wir zum Beispiel die Konsumkritik; Konsum, der den Menschen degradiert, ihm seine Würde nimmt, ihn ausschließt, zum Ding macht, das man wegwirft, wenn es nicht mehr seine Funktion erfüllt und konsumiert. Das Geld regiere, sagt er immer wieder, und das sei keine ethische Frage mehr, keine Frage der Soziallehre, sondern eine Frage der Anthropologie. Wir unterwerfen den Menschen dem Geld, dem Gewinn, dem Konsum. Gott der Vater habe nach dem Schöpfungsbericht aber nicht dem Geld anvertraut, die Welt zu regieren, sondern dem Menschen. Das dürften wir niemals abgeben.

Einen geradezu heiligen Zorn, aber keinen aufbrausend-dominierenden, sondern einen stillen betenden, ergreift den Papst. Der erfrierende Mensch auf der Straße, die 30.000 Ertrinkenden im Mittelmeer und, Zitat Franziskus, „wir weinen noch nicht einmal mehr“. Was der Konsumismus, der Wohlstand, die Ökonomisierung aus uns gemacht hat, das greift der Papst auf.

Der Satz von Lampedusa, „wir weinen noch nicht einmal“, gibt uns den Schlüssel vor: Wir sind innerlich nicht betroffen. Also – um noch einmal Evangelii Gaudium zu zitieren – wir hören die Stimme Gottes nicht mehr.

Kein niedlicher Heiliger

Hier kann ich auch das, was ich jetzt unbeholfen, falsch und hölzern als „Geist des heiligen Franziskus“ bezeichnen möchte, mit Händen greifen. Er ist zu den Aussätzigen gezogen, dort war die Kapelle Portiuncula, er hat mit ihnen gelebt und nicht etwa eine Mönchskutte angezogen, sondern das billigste, was zu haben war. Er war nicht herablassend, nicht paternalistisch, er hat diese Wirklichkeit auf eine radikale und uns heute Angst machende Weise an sich heran gelassen. Das niedliche Zeug mit den Vögeln und der Predigt und so machen ihn nur zu einem handzahmen Heiligen, das war er aber ganz und gar nicht. Er war jemand, der die Stimme Gottes in den Menschen um sich herum hörte.

„An jedem Ort und bei jeder Gelegenheit sind die Christen, ermutigt von ihren Hirten, aufgerufen, den Schrei der Armen zu hören. … Der Aufruf, auf den Schrei der Armen zu hören, nimmt in uns menschliche Gestalt an, wenn uns das Leiden anderer zutiefst erschüttert.“ (EG) Und dann wird er fast schon fundamentalistisch, weil er jede mögliche Kritik verbietet: „Das ist eine so klare, so direkte, so einfache und viel sagende Botschaft, dass keine kirchliche Hermeneutik das Recht hat, sie zu relativieren.“ (Noch einmal aus EG)

Wenn es also um diese inneren Bewegungen geht, anhand derer wir das erkennen können, was uns wirklich zu uns selber macht, dann muss alles bekämpft werden, was uns ruhig stellt und uns von uns selbst entfremdet.

„Es ist angebracht zu klären, was eine Frucht des Gottesreiches sein kann, und auch, was dem Plan Gottes schadet. Das schließt nicht nur ein, die Eingebungen des guten und des bösen Geistes zu erkennen und zu interpretieren, sondern – und hier liegt das Entscheidende – die des guten Geistes zu wählen und die des bösen Geistes zurückzuweisen“ (EG 51).

Das ist dann der nächste Schritt, die Unterscheidung und dann die „Wahl“, ein für Jesuiten geradezu magischer Begriff. Denn ich muss auswählen, und es gibt da auch den „bösen Geist“, uns Hemmendes, der Geist der stets verneint wie Goethe es sagt, der verhindern will, dass wir wir selbst werden. Das können durchaus auch Strukturen sein.

Nicht auf Veränderung warten

Das gilt es zu erkennen und dann zu wählen, immer wieder, das bleibt ein Prozess. Aber wir müssen ihn selber gehen. Wenn wir ihn verlegen, etwa in die Institution, sei es Kirche oder Staat oder Gesellschaft, dann verfehlen wir ihn. Wer wartet, dass sich etwas ändert, der wird ein „Mumienchrist“, wie es Franziskus nennt, reif fürs Museum.

Aber das gegen-Extrem ist genau so falsch, das Ganze ist keine rein fromme, innerliche Sache:  „Folglich kann niemand von uns verlangen, dass wir die Religion in das vertrauliche Innenleben der Menschen verbannen, ohne jeglichen Einfluss auf das soziale und nationale Geschehen, ohne uns auf das Wohl der Institutionen der menschlichen Gemeinschaft zu kümmern (..). Wer würde es wagen, die Botschaft des heiligen Franz von Assisi und der seligen Teresa von Kalkutta in ein Gotteshaus einzuschließen und zum Schweigen zu bringen? (..) Ein authentischer Glaube – der niemals bequem und individualistisch ist – schließt immer den tiefen Wunsch ein, die Welt zu verändern.“ (EG 183)

In manch einem Kopf wird spätestens jetzt die Frage aufgetaucht sein, ob er oder sie nicht im falschen Vortrag sitzt. Wo ist hier die Kirchenreform? Wir haben es fast geschafft, Mit dem Wunsch, die Welt zu verändern, sind wir schon fast beim Thema Reform.

Erlauben Sie mir trotzdem noch einen weiteren Schritt: Die Beschimpfungen. Jedenfalls wird viel von dem, was der Papst Kritisches über Kirche und Christen und Glauben und zu Kardinälen und Mitarbeitern sagt, als solche wahr genommen. Er geht streng ins Gericht, mag man meinen. Stichwort „15 Krankheiten der Seele” aus der Kurienansprache von 2014. Oder nehmen wir sein immer wieder Aufgreifen des Themas „Klerikalismus“, so dass sich schon viele Priester fragen, ob dieser Papst überhaupt etwas Positives über Priester zu sagen weiß.

Hinter dieser Kritik steckt ein anderer Gedanke als der der Beschimpfung, und der stammt beim Papst direkt aus den Exerzitien des Ignatius. Die Sünde aufzusuchen, ihr zu begegnen, sich ihr zu stellen, ist kein moralischer Augenblick, sondern ein Augenblick der Begegnung mit dem vergebenden und heilenden Christus. In meiner Schwachheit und Sündhaftigkeit begegne ich Christus. Nicht in Stärke, nicht in Rollen, nicht außen, sondern dort, wo er selber hingehen wollte, die Kranken zu heilen, den Sündern zu vergeben. Dort finde ich Christus in meinem Leben, da ist Umkehr, und dann ist da auch Reform.

Die Quelle der Reformen

Reform der Kirche, Reform der Kurie, Reform der Strukturen, Reform des christlichen Lebens, das alles hat dieselbe Quelle. Das ist es was ich an Inspiration von Franziskus und Franziskus bekomme. Ich kann Reform nur begreifen, wenn ich sie aus dem Begriff der Umkehr heraus begreife, jedenfalls wenn es um Kirche und Glauben geht.

Wer nur nach Kurienreform fragt, der hat ein gutes Interesse, man kann die Strukturen auch gut reformieren, aber das reicht nicht, wenn es um Kirche und Religion geht. Die Strukturen dienen ja, sie stehen für etwas, sie dürfen keinen Widerspruch bilden zu unserer Botschaft.

Echte Kirchenreform ist immer auch eine Frömmigkeitsbewegung. Das ist eine starke Inspiration des Heiligen, wir können Franziskus nicht ohne die Bewegung verstehen, aus der er kommt und die er wiederum geprägt hat. Das war eine Frage des Glaubens und der Überzeugung, der Bibel und der Freiheit, des Betens und der Gnadenvermittlung. Und das alles ist eine starke Inspiration des Papstes für das, was Reform bedeuten soll. Yves Congar, auf den sich der Papst einige Male bezieht, macht genau hier seinen ersten Schritt für die „wahre Reform der Kirche“, wie ein berühmter Artikel heißt. „Die gelungenen Reformen in der Kirche sind jene, die für die konkreten Bedürfnisse der Seelen gemacht wurden,“ sagt Congar. Das bedeutet nicht, die Probleme zu verharmlosen oder ins Innere zu verlegen, das macht sie im Gegenteil erst wirklich wichtig und mächtig. Reform muss pastoral beginnen.

Was sind nun genau die Inspirationen, die wir von Franziskus und Franziskus für eine so verstandene Reform der Kirche bekommen können?

Bleiben wir zuerst bei der sichtbarsten der Reformen, der Strukturreform. Das umfasst die Kurienreform, die der zu wählende Papst 2013 als Auftrag von den Kardinälen bekommen hat, das umfasst die Synodalität der Kirche, das umfasst viele Dinge, für die man im Vatikan Beraterfirmen ins Boot geholt hat. Das alles kann man besser machen, aber die Frage ist natürlich immer die nach dem ‚warum?’. Tatsache ist ja, dass wir mit der Williamson-Affäre, mit Vatileaks, mit der so genannten Vatikanbank IOR und jede Menge anderer Sachen klar gemacht bekommen haben, das etwas nicht stimmt im Vatikan. Es lief nicht rund, die einzelnen Bereiche arbeiteten aneinander vorbei und es war alles Mögliche, aber kein gute Dienst an der Kirche. Wer es etwas präziser möchte: Ralph Rotte hat drei Felder der Reform identifiziert: 1. das Bemühen um einen offenen Diskurs über die Aufgaben, Missstände und Veränderungsmöglichkeiten von Kurie und Kirche, 2. den Wandel der institutionellen Organisation der Kurie und 3. die Personalpolitik von Papst Franziskus. Für uns strukturierte Mitteleuropäer mag die Umsetzung sehr langsam daher kommen.

Der Heilige stützt die Kirche

Und es gibt ja auch Kritik: es brauche mehr Verfahren, es könne nicht einfach alles nur über den Schreibtisch des Papstes gehen. Und das stimmt, Prozeduren und Verfahren schützen ja immer den Schwachen vor dem Starken. Der Starke setzt sich immer durch, der Schwache braucht Regeln. Deswegen wäre es wichtig, die neuen Dinge auch in Regeln zu fassen. Das ist in etwa das grob umrissene Aufgabenfeld der Reform.

Wenn wir uns inspirieren lassen vom Heiligen, der auf dem berühmten Fresko in der Oberkirche in Assisi die Kirche stützt, dann müssen wir die Augen öffnen für die Risse der Kirche. Die Journalisten haben uns das im Fall Vatikan abgenommen, Stichwort Vatikanbank, Stichwort Vatileaks, um nur zwei Dinge zu nennen.

Ceteris paribus gilt das aber auch hier, in Münster. Da ist es vielleicht nicht die Bank und nicht die Verwaltung, aber ich bin sicher, dass es auch hier Bedarf gibt. Der Schlüssel dazu – und deswegen habe ich das Fresko erwähnt – ist der schlafende Papst. Der Reformierer, der Verantwortliche, schläft. Wir schlafen. Wir sehen oft gar nicht die Risse und die Einsturzgefahr. Oder wir haben das präsent, aber irgendwie schaffen wir nicht, das Ruder umzureißen. Stichwort Anzahl der Priesterweihen im vergangenen Jahr. Stichwort Traditionsabriss in der Glaubensweitergabe an die kommende Generation.

Franziskus hat die Kirche auch nicht deswegen stützen können, weil er sich als Strukturreformer dem Papst zur Verfügung gestellt hat. Er war deswegen inspirierend, weil er nach anderem Ausschau gehalten hat, nach Gott im Menschen, nach Christus in der Welt.

Scherzend haben wir im ersten Papstjahr Franziskus gesagt, wenn wir nicht aufpassen, macht dieser Papst aus dem Vatikan noch eine religiöse Veranstaltung, aber genau das ist es. Schauen Sie sich an, was das etwas sperrig benannte Almosenamt des Papstes macht. Duschen für Obdachlose, Übernachtungsplätze, Frisör und so weiter. Das ist erst einmal kein großer Schritt für die vielen Obdachlosen, die es gibt, aber es setzt die Würde des Menschen ins Zentrum. Und zum großen Verdruss der Verkäufer um den Petersplatz herum und auch zum Verdruss manches Touristen macht es den Vatikan zu einem Anziehungspunkt für Obdachlose.

Obdachlose auf dem Petersplatz

Aber wenn wir einmal diesem Wanderprediger Jesus zuhören, dann ist das genau das, was Kirche sein soll. Wenn die Armen kommen, weil sie würdevoll behandelt werden, dann ist das wirklich Kirche. Fragen Sie Journalisten oder normale Beobachter, dann haben die nicht diese Strukturreform im Blick gehabt. Aber das ist wirkmächtig. Das hält uns anderen Vatikanmitarbeitern vor Augen, um was es hier eigentlich geht. Um Nächstenliebe. Um Barmherzigkeit. Um Gottesebenbildlichkeit. Wenn Reform der Kirche nicht das im Blick hat, dann bleibt sie leer. Ich darf den Papst zitieren: „Es wächst deshalb ein großherziges und fast ungeduldiges Bedürfnis nach Erneuerung, das heißt nach Berichtigung der Fehler“, das ist die „Öffnung [der Kirche] für eine ständige Reform ihrer selbst aus Treue zu Jesus Christus“ (EG 26)

Eine weitere Inspiration, gar nicht so weit weg. Bleiben wir noch einen Augenblick bei den Armen, denn jede Reformbewegung ist immer auch eine Armutsbewegung. Und hiermit meine ich nicht Fiat statt Mercedes für dem Papst. Bei Papst Franziskus hat das, was ich hier meine, den Namen „Peripherie“.

Das meint vor allem einen Wechsel der Perspektive. Um die Welt erkennen zu können, um den Reformbedarf erkennen zu können, muss ich meine Perspektive wechseln. Und das ist nicht nur ein Trick. Lassen Sie mich das religiös auffüllen mit einem Theologen und Psychologen und Jesuiten, von dem Papst Franziskus viel übernommen hat, mit Michel de Certeau. Certeau spricht von „Alterität“, vom Anderen. Christus bleibe uns immer fremd, ein Anderer, der sich unserer ordnenden Sprache entzieht. Ich muss also meinen ordnenden Blick und Standpunkt verlassen, um treu sein zu können.

Radikal formuliert: wer Jesus nicht mit den Augen der Armen sieht, versteht ihn nicht, versteht Gottes Selbstoffenbarung nicht.

Das gilt methodisch auch für den Blick auf die Welt. Wer an die Peripherien geht, sieht die Welt anders, sieht auch sich selbst anders. Und das ist mehr als nur Pädagogik, das führt dazu, dass ich die Ordnung, die wir auf die Welt gelegt haben, in Frage gerät, unsicher wird, weil ich den Blick der Nicht-Teilnehmenden, der Nicht-Macht-Habenden einnehme, ohne ihn gleich zu beurteilen, d.h. zu ordnen.

Der Begriff „Peripherie“ stellt in Frage, wie wir die Welt begreifen. Nichts weniger als das.

Entweltlichung, das lässt uns nicht los

Drehen wir das ein Stück weiter, dann kommen wir bei einem Begriff an, der in Deutschland nicht sehr beliebt ist: Entweltlichung. Nun müssten wir dazu Bultmann lesen und genau unter die Lupe nehmen, was Benedikt XVI. in Freiburg gesagt und vor allem gemeint hat, das Ganze ist aber weniger eine Frage der Kirchensteuer als eine Frage der inneren Haltung.

Ich möchte das deswegen von einer anderen Seite her angehen: „Das eucharistische Tischtuch zwischen uns und den armen Kirchen (ist) zerrissen, weil wir ihnen in ihrem Elend und ihrer Unterdrückung nicht mit unserer Umkehr beistehen und weil wir uns weigern, auf das zu hören, was als Prophetie des gemeinsamen Aufbruchs aus diesen armen Kirchen zu uns dringt.“ Das ist Johann Baptist Metz ein einem Buch, das sich wie ein Franziskus-Kommentar liest: Jenseits Bürgerlicher Religion.

Wir haben Krankenhäuser und Armenstellen, wir kümmern uns und lassen kümmern, aber wir bleiben in unserem Schutzraum der Bürgerlichkeit. „Hier hilft nur eine bis in die Wurzeln gehende Umkehr, die auch die ökonomischen Grundlagen unseres gesellschaftlichen Lebens einbezieht“, um noch einmal Metz zu zitieren.

Papst Franziskus will keine Kirche, die in sich selbst verkrümmt ist, sondern die aus sich heraus geht, die die Türen aufmacht um Jesus heraus zu lassen. Nun versuchen wir das einmal auf unsere Gesellschaft zu übersetzen. Wo ist unser Feindbild, die in sich selbst verkrümmte Kirche? Mit Johann Baptist Metz würde ich sagen: in der bürgerlichen Religion. „Diese bürgerliche Religion fordert nichts, tröstet aber auch nicht. Gott ist in ihr zwar zitierfähig, aber kaum mehr anbetungswürdig“.

Das ist dann schon wieder sehr nahe bei der ‚Entweltlichung‘, die bürgerliche Gesellschaft ruht nicht, bis alles zu ihren Plausibilitäten passt. Das kommt dann auch noch meistens als sehr fortschrittlich und modern daher, ist es aber meistens nicht.

Bürgerlichkeit

Unsere Religion ist bürgerlich. Sie ist nicht arm, sie lebt von Strukturen und Steuern, von Regelungen und sie mag es nicht, aufgerüttelt, reformiert, in ihren Selbstverständlichkeiten in Frage gestellt zu werden. Und das gilt für sich selbst konservativ Nennende genau so wie für so genannte Progressive.

Ich bin auch bürgerlich. Aber die Herausforderung gilt. Wir müssen lernen, unsere Religion nicht von der Gesellschaft her zu definieren, sondern von Christus her. Und das heißt geistlich gesprochen „Bekehrung“. Noch einmal, das bedeutet nicht, die Probleme nach Innen zu verlagern und so unschädlich zu machen. Im Gegenteil. Bekehrung bezieht den gesamten Menschen ein und auch Gesellschaft braucht Bekehrung, sie ist nicht nur Individuell.

Tragischerweise kann man die Problematik dabei ausgerechnet an der deutschen Übersetzung von Evangelii Gaudium sehen, wo bei dem Originalwort „conversión“ im Deutschen „Neuausrichtung“ steht. Da wird dem Geistlichen der Zahn gezogen, das hat keine religiöse Konnotation mehr, das passt perfekt in einen Diskurs hinein, der in Strukturen denkt und Angst davor hat, das Geistliche zu berühren. Das ist das Verführerische beim Thema Reform.

Der Papst will mit seiner Reform aber genau das, Bekehrung. Der Rest, die Strukturen und das alles kommen dann auch. Wichtig ist aber zuerst der geistliche Gehalt der Reform. Ob ich das dann auch ‚Entweltlichung‘ nenne oder nicht, ist dann schon zweitrangig.

Und: es beginnt bei mir. Noch einmal Metz: „Haben wir nicht selbst die Betreuungskirche so sehr verinnerlicht, dass wir meinen, alles an kirchlicher Erneuerung hinge schließlich davon ab, dass die Betreuer, also vorweg der Papst und die Bischöfe, sich ändern? Tatsächlich geht es darum, dass die Betreuten sich ändern und sich nicht einfach wie Betreute benehmen.“

Betreute und Betreuer

Eine letzte Inspiration möchte ich nennen, die direkt daran anschließt. Nicht mehr Betreute sein bedeutet ja nichts anderes, als aktiv den eigenen Glauben zu leben. Und für Christen heißt das schlicht verkünden. Und damit sind wir dann auch wieder beim Eingangszitat vom Verkündigen des Evangeliums. Papst Franziskus träumt von einer missionarischen Kirche. Christsein ist immer verkündend, da könnte ich den ganzen Abend damit verbringen, ein Papstzitat an das andere zu hängen. Auch der Blick auf den Heiligen erzählt davon, seine Person so wie sie erinnert und erzählt wird spricht zu uns.

Lassen Sie mir nur zwei Papstzitate anführen: „Wenn die Kirche zum Einsatz in der Verkündigung aufruft, tut sie nichts anderes, als den Christen die wahre Dynamik der Selbstverwirklichung aufzuzeigen.“ (EG 10)

„Ich träume von einer missionarischen Entscheidung, die fähig ist, alles zu verwandeln, damit die Gewohnheiten, die Stile, die Zeitpläne, der Sprachgebrauch und jede kirchliche Struktur ein Kanal werden, der mehr der Evangelisierung der heutigen Welt als der Selbstbewahrung dient. Die Reform der Strukturen, die für die pastorale Neuausrichtung erforderlich ist, kann nur in diesem Sinn verstanden werden: dafür zu sorgen, dass sie alle missionarischer werden, dass die gewöhnliche Seelsorge in all ihren Bereichen expansiver und offener ist, dass sie die in der Seelsorge Tätigen in eine ständige Haltung des „Aufbruchs“ versetzt und so die positive Antwort all derer begünstigt, denen Jesus seine Freundschaft anbietet.“ (EG 27)

„Ständige Haltung des Aufbruchs“, da ist es wieder, das anstrengende Christentum von Franziskus und Franziskus.

Er will eine Dynamik auslösen. Er will für die Kirche und jeden Christen das, was im Dokument von Aparecida „permanente Mission“ heißt. Und das hat immer mit Aufbruch, herausgehen und so weiter zu tun, weil die Freude, Jesus Christus zu begegnen, gar nicht anders kann als sich mitteilen zu wollen: „ständige Reform ihrer (der Kirche) selbst“ ist die Folge. Das „bequeme pastorale Kriterium des weiter so“ geht über Bord, Wagemut und Kreativität sind gefragt (EG 33).

Die Kirche nicht neu erfinden

Das ist nicht einfach. Vieles von dem, was wir heute als Kirche kennen und schätzen werden wir verlassen müssen, nehmen wir den Papst ernst. Am Heiligen und den Jahrzehnten nach ihm können wir sehen was das alles für Folgen hatte.

Wir müssen Kirche nicht neu erfinden, aber der Aufruf zum „Aufbruch“ betrifft eben nicht nur einige, er betrifft alle. Die häufige und vielleicht auch verständliche Reaktion „der Papst müsse nun Taten folgen lassen“ trifft nicht. Nicht der Papst muss, wir alle sollen, das ist die Idee dahinter. Wir können all die Veränderung und die Reform nicht auf den Papst projizieren, nicht Franziskus wird der Agent der Erneuerung der Verkündigung sein. Entweder die ganze Kirche, oder gar nicht. Das ist der nicht gerade geringe Anspruch, den ich in Papst Franziskus erkenne und in dem heiligen Franziskus erinnere.

Noch einmal: das ist eine anstrengende Vorstellung von Christentum. Jesus Christus will in der Begegnung Dinge von uns, auf die wir vielleicht selber gar nicht kommen, alles geht über unsere momentanen Horizonte, die uns Sicherheit geben, hinaus. Unsere Sicht auf die Welt soll sich ändern, unsere Welt wird sich ändern, wenn wir uns auf dieses Glaubensprojekt der freudigen Weitergabe einlassen.

Wie weit sind wir da? Nennen wir es Werkstatterfahrung: Vieles ist begonnen, die Arbeitsbereiche sind benannt, die Arbeitsweise ist erläutert, aber wir sind weit davon entfernt, das Ziel erreicht zu haben oder auch nur zu erkennen. Das ist dem Heiligen ja auch nicht anders gegangen.

Werkstattcharakter der Reform

Mit diesem Werkstattcharakter geht die Offenheit einher, welche die Perspektive des Papstes und des Heiligen hat. Papst Franziskus spricht mehrfach von Träumen und Träume haben es an sich, dass man sie nicht kontrollieren kann. Es ist nicht gesagt, wohin uns das führen wird, wenn wir uns aufmachen, aufbrechen, aus uns selber hinausgehen. Auch der Heilige war ja nicht gerade ein strategischer Denker, er hat das getan, was er als den Willen Gottes für sich erkannt hat, ohne Kompromisse.

Dieses Risiko der Unkontrollierbarkeit gilt für den einzelnen Glaubenden genauso wie für die Gemeinschaft. Wie ein dem Wunsch Jesu treueres Papsttum letztlich aussehen wird ist genau so offen wie alle anderen Bereiche der Kirche. Und es besteht die Gefahr einer „verbeulten Kirche“.

Franziskus verkörpert die Vision eines Christseins im Hochmittelalter und ist es bis heute geworden. Für die Menschen damals war es anziehend, der Orden wuchs schnell, vielleicht zu schnell, und spaltete sich schnell, so viel zum Thema Risiko. Es ging um die Armutsfrage und andere Dinge, es war nie ausgemacht, wie die Vision des Heilgen sich in das Leben anderer übersetzen ließ.

Ob es dem Papst mal genau so gehen wird, wissen wir nicht. Aber schon heute steht er – das ist meine tiefe Überzeugung – dafür, wie Christsein im 21. Jahrhundert aussehen kann.

Mit Papst Franziskus wird alles dynamischer. Alles bewegt sich. Viel ist noch nicht klar, noch nicht entschieden. Aber wenn ich das einmal etwas flapsig ausdrücken darf: Wir haben das Wort ‘christlich’ immer für ein Adjektiv gehalten. Franziskus und Franziskus machen daraus ein Verb.