Die Kirche ist voller Heiliger, sie stehen auf Säulen und sind auf Bildern und Fresken abgebildet, man könnte sie fast für Überchristen halten. Deswegen zur Erinnerung: Warum sprechen wir heilig? Warum ist es für uns wichtig, dass Johannes XXIII. und Johannes Paul II. an diesem Sonntag heilig gesprochen werden?

Zunächst einmal das Wichtigste: Eine Heiligsprechung ist keine Beförderung. Ein Heiliger steht nicht durch eine kirchliche Entscheidung besser vor Gott da, ist kein besserer Christ als vor der Erklärung der Kirche. Eine „Erhebung zu den Ehren der Altäre“, wie es auch genannt wird, stellt einen Christen oder eine Christin nicht unerreichbar hoch auf Säulen, auch wenn die Einrichtung unserer Kirchen manchmal anderes zeigt.

Und dann das Zweitwichtigste: Eine Heiligsprechung erklärt nicht nachträglich alles, was ein Mensch jemals in seinem Leben getan hat, für gut und gelungen und unterstützenswert. Es ist kein sakramentales Weißwaschen eines Lebens. Niemand betont so oft öffentlich, dass alle Menschen Sünder seien, wie der gegenwärtige Papst Franziskus. Und das gilt auch für seine Vorgänger, auch jetzt noch, nach ihren Heiligsprechungen.

Das Heilige

Was ist das dann, eine Heiligsprechung? Sie sagt nicht so viel über die heilig gesprochenen Menschen aus als über uns selber. Wir erklären, dass wir – die Gemeinschaft der Glaubenden, die Kirche – in diesen Menschen die liebende Gnade Gottes erkennen können. Wir glauben fest und als Gemeinschaft, dass wir das, was Jesus uns aufgegeben hat, in diesen Heiligen erkennen können. Wir glauben zu wissen, dass die Verheißung der Erlösung sich für uns erkennbar in diesen Menschen erfüllt hat. Wir sprechen also mindestens so viel über unsere Verehrung wie über die Heiligen selbst.

Religionswissenschaftler und Philosophen diskutieren seit Jahrhunderten, was das denn genau sei, das Heilige in unserer Welt. Fragen wir die Bibel, dann tritt uns das Heilige vor allem als etwas entgegen, was Gott allein zukommt, was ja auch in unserem Gloria seinen Ausdruck findet: „Du allein bist der Heilige, du allein der Herr!“ Paulus erweitert das dann und spricht die Gemeinden mit diesem Titel an: „Paulus, Knecht Jesu Christi, (..) an die Heiligen, die in Rom sind“, so in etwa beginnt der Römerbrief. Gemeint sind die Getauften, diejenigen, die zur Gemeinde Gottes, seiner Kirche, gehören.

Gott hat den Menschen mit Heiligkeit beschenkt und zur Heiligkeit berufen. Diese Heiligkeit ist kein moralisches Korrekt-Verhalten, es geht nicht um große Tugenden. Das würde in den Worten des Papstes die Gemeinschaft der Heiligen, die Kirche, zu einer NGO machen, zu einer Hilfsorganisation mit guten Absichten. Das ist es aber nicht, es geht nicht um Tugend, es geht um das Annehmen des Geschenkes und das Ausrichten des eigenen Lebens an diesem Geschenk.

Die dem Heiligen entsprechende Grundhaltung unsererseits ist die Ehrfurcht. Und hier schließt sich der Kreis: Wenn wir jemanden einen Heiligen nennen, dann sagen wir damit, dass wir in ihm oder ihr dieses rettende Geschenk Gottes erkennen können.

Die Heiligen

Religiös besonders herausgehobene Menschen kennen so gut wie alle Religionen: Vorbilder, Mystiker, Modell-Gläubige. Im katholischen Glauben waren die Heiligen lange Zeit sowohl Vorbilder als auch Fürsprecher bei Gott, das ist aber zumindest in unseren Breiten weitgehend eingeschlafen, in anderen Weltgegenden aber nach wie vor sehr wichtig.

Heilige sind keine kleinen Götter, keine Über-Christen. Ihre Bedeutung für uns ist eben genau nicht, dass sie entrückt werden, sondern dass wir in ihnen Menschen wie uns erkennen können.

Dass wir dazu nicht unbedingt heilig gesprochene Personen gebrauchen, das betont gerne und immer wieder Papst Franziskus. Er gibt nicht nur die ‚große’ Heiligkeit, es gibt sie auch im Kleinen, im Alltag.

„Ich sehe die Heiligkeit im Volk Gottes, seine tägliche Heiligkeit. Es gibt eine ‚Mittelklasse der Heiligkeit’, an der wir alle teilhaben können(..). Ich sehe die Heiligkeit im geduldigen Volk Gottes: eine Frau, die ihre Kinder großzieht, ein Mann, der arbeitet, um Brot nach Hause zu bringen, die Kranken, die alten Priester, die so viele Verletzungen haben, aber auch ein Lächeln, weil sie dem Herrn gedient haben, die Schwestern, die so viel arbeiten und eine verborgene Heiligkeit leben. Das ist für mich die allgemeine Heiligkeit. Ich bringe Heiligkeit oft in Verbindung mit Geduld: nicht nur die Geduld als hypomoné,[das griechische Wort im Neuen Testament für ‚Geduld’] als das Auf-sich-Nehmen von Ereignissen und Lebensumständen, sondern auch als Ausdauer im täglichen Weitergehen.“

 Aus dem Interview mit den Jesuitenzeitschriften, September 2013